Declaración Fundacional de Propósito y Principios

Durante la pandemia de COVID-19, muchos testigos de Jehová se sintieron profundamente conmocionados al presenciar algo que jamás imaginaron que podría ocurrir.

Ellos entendían que la neutralidad cristiana implica no tomar partido en cuestiones personales y de conciencia, y sabían que esta postura no es una simple decisión administrativa, sino una enseñanza bíblica fundamental.

Cada persona tiene el derecho de decidir qué tratamiento médico considera más adecuado para sí misma y su familia, informándose, evaluando riesgos y ofreciendo su consentimiento libre. Esa libertad nunca debería ser cuestionada ni condicionada.

Sin embargo, durante la pandemia, numerosos hermanos entendimos que determinadas instrucciones y comunicaciones del Cuerpo Gobernante —máxima autoridad de la organización— estaban traspasando ese límite y ejerciendo presión sobre decisiones médicas que correspondían a la conciencia individual. Muchos hermanos que llegaron a conclusiones diferentes sintieron que su fidelidad, espiritualidad o actitud hacia Jehová eran injustamente cuestionadas.

Lo más preocupante no fue solamente una decisión concreta, sino comprobar hasta qué punto una estructura humana podía llegar a influir sobre la conciencia de cristianos sinceros cuando sus instrucciones eran presentadas como dirección procedente de Dios.

A esto se sumó algo todavía más grave: a pesar de las numerosas cartas y objeciones de hermanos que, utilizando la Biblia y el razonamiento, señalaron lo que consideraban errores y el daño que se estaba produciendo, el Cuerpo Gobernante no reconoció públicamente haber actuado mal ni asumió responsabilidad por las consecuencias de sus instrucciones. Por el contrario, continuó defendiendo la importancia de seguir sus indicaciones y de obedecer incluso cuando no se comprendieran plenamente sus razones.

Esto nos obliga a recordar cuán peligroso es negar el pecado y no arrepentirse.

1 Juan 1:8 – “Si decimos: ‘No tenemos pecado’, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros.”

1 Juan 1:9 – “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonarnos y limpiarnos de toda injusticia.”

1 Juan 1:10 – “Si decimos: ‘No hemos pecado’, lo hacemos aparecer como mentiroso, y su palabra no está en nosotros.”

Las consecuencias fueron dolorosas. Se produjeron divisiones, enfrentamientos y situaciones de profunda injusticia. Muchos hermanos que no callaron ni actuaron contra su conciencia fueron expulsados de la congregación; otros se marcharon al perder la confianza en hermanos a quienes durante años habían considerado sus pastores espirituales.

Es importante reconocer que muchos de estos hermanos fueron elementos valiosos en sus congregaciones. Sirvieron fielmente, sostuvieron a sus hermanos y aportaron a la obra durante años. Sin embargo, terminaron siendo tratados injustamente por mantenerse leales a lo que entendían que era verdad y negarse a seguir un camino que consideraban incorrecto.

El apóstol Pedro compara a los falsos maestros con Balaam, aquel hombre que, conociendo a Jehová, por codicia decidió seguir un camino que Jehová condenaba. La burra que lo acompañaba percibió el peligro y quiso desviarse, pero Balaam la golpeaba con terquedad. Finalmente, Jehová hizo hablar a la burra como acto de ironía divina y, aun así, Balaam amenazó con matarla.

Esta historia nos recuerda de manera sorprendente lo ocurrido con muchos hermanos que acompañaron fielmente al Cuerpo Gobernante durante gran parte de su vida. Cuando su conciencia ya no les permitió continuar por determinado camino y decidieron hablar, muchos fueron golpeados figurativamente: despreciados, silenciados, maltratados o expulsados.En cierto sentido fueron castigados injustamente igual que la burra que no quiso acompañar a Balaam en su camino contra la voluntad de Jehová.

Y este fenómeno no comenzó con la pandemia ni terminó con ella. Desde mucho antes, otros hermanos han atravesado situaciones semejantes por cuestiones de conciencia, desacuerdos doctrinales, abusos de autoridad u otros problemas. Una y otra vez, cuando alguien señala un error que merece ser analizado, en lugar de examinar cuidadosamente sus razones, puede terminar siendo silenciado o apartado, sin importar su historial de amor a la verdad, su fidelidad o sus años de servicio sincero.

La pandemia fue, para quienes iniciamos esta comunidad, el detonante que nos obligó a examinar más profundamente un problema que ya existía.

Por eso debemos preguntarnos algo fundamental acerca de quienes se marcharon por conciencia y de quienes fueron expulsados por decir lo que sinceramente entendían que era verdad y rehusarse a seguir un camino que consideraban malo, un camino que, utilizando la conocida imagen bíblica, podríamos llamar “la senda de Balaam”.

¿En qué situación están ahora estos queridos hermanos?

Muchos de ellos, aunque todavía sienten dolor al recordar lo que vivieron, hoy sienten alivio al haber podido examinar por sí mismos aquello que durante años habían dado por cierto.

Para algunos, llegar a la conclusión de que el Cuerpo Gobernante no era lo que ellos creían fue un proceso difícil y doloroso. Sin embargo, consideran que fue necesario para continuar buscando sinceramente la verdad. Por eso, es común que describan lo que les ocurrió diciendo que “despertaron” o que antes estaban ciegos.

La expresión tiene cierto sentido. Jesús mismo utilizó la ceguera para advertir sobre el peligro de seguir a otros hombres sin discernimiento:

Mateo 15:14

“Si un ciego guía a otro ciego, ambos caerán en el hoyo.”

Pero aquí aparece una pregunta mucho más importante:

¿“Despertar y ver” consiste solamente en descubrir que una autoridad religiosa estaba equivocada?

No. Ese descubrimiento puede abrirnos los ojos respecto de los hombres, pero el despertar del que hablan las Escrituras va mucho más allá.

Despertar bíblicamente no significa simplemente descubrir que estábamos equivocados respecto de hombres o de una organización. Significa comenzar a ver y vivir de acuerdo con la luz que proviene de Dios.

Efesios 5:14; Romanos 13:11-12; 1 Tesalonicenses 5:6.

Reconocer errores doctrinales, abusos de autoridad o imposiciones sobre la conciencia puede abrirnos los ojos a una realidad que antes no veíamos. Pero eso es solamente el comienzo. Una persona puede comprender perfectamente que otros la estaban guiando mal y, aun así, continuar espiritualmente dormida.

2 Timoteo 2:25-26; Apocalipsis 3:2-3.

El verdadero despertar implica volver a las enseñanzas de Cristo, recuperar el amor por la verdad y el discernimiento espiritual, renovar el corazón, aceptar corrección y asumir personalmente nuestra responsabilidad delante de Jehová.

Salmo 57:8; Lucas 15:17; 2 Tesalonicenses 2:10; Apocalipsis 3:2-3.

También significa dejar de entregar nuestra conciencia a otros hombres. El cristiano despierto no sustituye una autoridad humana por otra ni cambia simplemente un grupo de hombres por otro. Aprende a examinar, razonar, decidir y finalmente obedecer a Dios con una conciencia educada por su Palabra.

2 Timoteo 2:25-26; Mateo 7:21.

Pero despertar tampoco es solamente comprender. En las Escrituras, quien despierta se levanta y actúa. Sirve, utiliza sus dones para edificar a otros, anuncia las buenas nuevas, ayuda a los débiles y vuelve a ocupar su lugar dentro del cuerpo de Cristo.

Efesios 5:14; Isaías 6:8; Mateo 24:42-46; Gálatas 5:13; Juan 15:8; 1 Pedro 4:10; 1 Corintios 9:16; Mateo 28:19-20.

Por eso, haber descubierto que seguíamos ciegamente a hombres puede ser el momento en que comenzamos a abrir los ojos. Pero abrir los ojos no es todavía lo mismo que aprender a ver; y aprender a ver tampoco sirve de mucho si permanecemos acostados.

¿Despertar es entonces simplemente dejar al Cuerpo Gobernante?

Claramente, no.

Podemos resumir el despertar bíblico en por lo menos tres aspectos:

1. Ver: buscar sinceramente a Jehová y examinar la realidad a la luz de las enseñanzas de Cristo, permitiendo que la verdad ilumine nuestro entendimiento. (Efesios 5:14; Romanos 13:11-12; 2 Timoteo 2:25-26)
2. Levantarse: realizar los cambios morales y espirituales necesarios, dejando atrás lo que descubrimos que es incorrecto y comenzando a vivir de acuerdo con la voluntad de Jehová. (Apocalipsis 3:2-3; Mateo 7:21; Romanos 13:11-12)
3. Actuar: servir activamente a Jehová y a los demás, utilizando nuestra vida, nuestras capacidades y nuestros dones para hacer su voluntad y edificar a otros. (Isaías 6:8; Gálatas 5:13; 1 Pedro 4:10; Juan 15:8; Romanos 12:1-2)

Por eso, dejar de confiar en el Cuerpo Gobernante no significa necesariamente haber despertado. Una persona puede haber descubierto errores importantes y, sin embargo, reducir todo su cambio a criticar una autoridad humana, sin emprender una transformación interior ni regresar sinceramente hacia Jehová.

Y aquí aparece una realidad que merece reflexión: muchos hermanos testigos de Jehová que todavía confían en esa estructura —aunque consideremos que esto constituye un error— buscan sinceramente agradar a Jehová, aman a sus hermanos y dedican su vida a hacer lo que entienden que es su voluntad. Una persona así puede estar espiritualmente más despierta que alguien que descubrió los errores del Cuerpo Gobernante, pero después abandonó su búsqueda de Jehová, su fe y su servicio a los demás.

La verdad simple y directa es esta:

De nada sirve descubrir errores si uno abandona todo lo bueno que antes creía, vivía y practicaba.

Eso sería como cambiar de cama, pero seguir durmiendo. Se abandona una estructura humana, pero no se despierta espiritualmente. Cambia el lugar, pero no la condición interior.

Por supuesto, esto no describe a todos los que se marcharon. Muchos continúan amando sinceramente a Jehová, pero se encuentran desorientados, confundidos y, en muchos casos, completamente solos. No quieren apartarse de Jehová, pero tampoco desean volver a cometer el error de entregar su conciencia a un grupo de hombres.

Es completamente razonable sentirse así.

Pero estos hermanos necesitan recordar algo que Pablo desarrolla en 1 Corintios 12, Romanos 12 y Efesios 4: la congregación cristiana funciona como un cuerpo, el cuerpo de Cristo, y cada hermano es un miembro de ese cuerpo.

Somos diferentes, pero estamos diseñados para interactuar y beneficiarnos unos a otros. Pablo lo expresa así:

1 Corintios 12:17-21

“Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el sentido del oído?

Si todo fuera oído, ¿dónde estaría el sentido del olfato?

Pero Dios colocó cada uno de los miembros del cuerpo como él quiso.

Si todos fueran el mismo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo?

Sin embargo, hay muchos miembros, pero un solo cuerpo.

El ojo no puede decirle a la mano: ‘No te necesito’, ni la cabeza puede decirles a los pies: ‘No los necesito’.”

La idea es clara: cada uno aporta algo diferente y ninguno posee por sí solo todos los dones que tiene la congregación en conjunto.

Pensemos en la mano. Con ella llevamos alimento a la boca, que lo mastica; luego el alimento llega al estómago, donde se transforma en energía que la misma mano utilizará para trabajar. Esa energía permite funcionar al corazón que irriga la mano y a los pulmones que aportan el oxígeno necesario para que continúe funcionando.

Esto nos enseña que estar en una congregación junto con otros miembros del cuerpo no es un simple detalle de la vida cristiana, sino una necesidad para nuestro crecimiento y fortaleza espiritual.

Estar vivo y despierto, según las Escrituras, significa también cumplir nuestra función dentro del cuerpo conforme a la voluntad de Jehová. Esa función incluye aportar nuestros dones a los demás, contribuir a su fortalecimiento y permitir que ellos también contribuyan al nuestro.

Esta es precisamente una de las funciones de la congregación y de los diferentes servicios que existen dentro de ella.

Efesios 4:11-13

“Él dio a algunos como apóstoles, a otros como profetas, a otros como evangelizadores, y a otros como pastores y maestros; con el fin de capacitar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo; hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento exacto del Hijo de Dios, a la condición de un hombre maduro, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo.”

El cuerpo crece unido, no de manera aislada.

El mundo actual está lleno de mentiras, confusión y distracciones difíciles de enfrentar completamente en soledad. Aunque deseemos con todo el corazón ser fieles y leales, aislados podemos terminar desviándonos hacia metas o tareas que parecen importantes, pero que ante Jehová tienen poco valor. La Biblia muestra que incluso quienes desean agradarle necesitan del estímulo de otros para no ser engañados (Hebreos 3:13).

Jehová nos proporciona una armadura espiritual completa, pero incluso el soldado mejor equipado no gana una guerra completamente solo. Pablo describe la lucha cristiana como una batalla contra “fuerzas espirituales de maldad” (Efesios 6:12). Y cuando exhorta a Timoteo a ser “un buen soldado de Cristo Jesús” (2 Timoteo 2:3-4), utiliza una imagen que cualquier cristiano del primer siglo podía comprender: un soldado forma parte de un ejército; separado de sus compañeros queda vulnerable.

Por eso las Escrituras insisten una y otra vez en que nos animemos, edifiquemos y fortalezcamos unos a otros (Hebreos 10:24-25; 1 Tesalonicenses 5:11). La vida cristiana no fue diseñada para vivirse en aislamiento, sino en comunidad, como miembros de un mismo cuerpo.

Separados somos más débiles; unidos podemos fortalecernos unos a otros.

¿Por qué, entonces, muchos no se reúnen aunque comprenden el valor de hacerlo?

Sencillamente, muchos no han encontrado una forma clara de hacerlo, y esto es completamente lógico.

Como testigos de Jehová fuimos entrenados muy bien para realizar ciertas tareas, pero no recibimos preparación para enfrentar una situación en la cual el Cuerpo Gobernante pudiera equivocarse gravemente. En la mente de muchos, esa posibilidad era impensable, prácticamente imposible.

Pero lo que parecía imposible ocurrió y, cuando sucedió, no estábamos preparados.

Fuimos formados para funcionar dentro de una organización, supervisados y dirigidos por ella, no para organizar nuestra vida congregacional sin esa estructura. Por eso es natural sentir incertidumbre, confusión y zozobra al intentar avanzar por cuenta propia.

Sin embargo, la Biblia sí contiene los principios necesarios para comprender qué hacer en estas circunstancias.

El problema es que nunca se nos enseñó a mirar esos principios desde esta perspectiva ni se nos animó a reflexionar sobre ellos de manera independiente.

La respuesta que proponemos tiene como objetivo ayudar a todos los hermanos que desean resolver este problema y permitirles reintegrarse como miembros valiosos en el lugar donde eligieron estar: una congregación donde puedan ser útiles a Jehová y donde puedan cumplir plenamente su propósito para sus vidas, continuando con la vida que decidieron construir junto a las personas con quienes quieren relacionarse y servir.

Buscamos proporcionar una base bíblica, práctica y saludable para que cada hermano pueda volver a funcionar espiritualmente, no como parte de un sistema autoritario, sino como miembro activo del cuerpo de Cristo.

1. Por qué hablar de congregaciones autónomas

Nuestro propósito es formar congregaciones autónomas, integradas por hermanos fieles que desean servir a Dios sin la influencia dañina, el control y la apostasía del Cuerpo Gobernante.

Por “autónomas” no entendemos rebeldes ni aisladas, sino congregaciones que no dependen de un órgano humano externo para existir, decidir o ser guiadas.

La pregunta natural es:

¿Es bíblico este modelo?

La respuesta es: sí, absolutamente.

 

2. La responsabilidad bíblica individual y congregacional

Las Escrituras muestran que los primeros cristianos se reunían para:

• adorar a Jehová,

• proteger la verdad,

• edificarse mutuamente,

• cumplir su misión evangelizadora.

Cada miembro tenía la responsabilidad directa de guardar la verdad recibida:

Judas 1:3 – “Luchen con todas sus fuerzas por la fe que fue entregada a los santos.”

2 Timoteo 1:13–14 – “Aférrate a las palabras sanas… Guarda este tesoro por medio del espíritu santo.”

Ninguna congregación del primer siglo dependía de un cuerpo central que controlara cada congregación. Aunque el Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová y muchos otros organismos parecidos se esfuerzan vanamente por intentar demostrar lo contrario torciendo las Escrituras.

Cada congregación era responsable ante Cristo —no ante una estructura humana— de sostener la verdad y vivirla. Esto puede verse, por ejemplo, en los mensajes de Jesús a las siete congregaciones de Apocalipsis, donde se dirige directamente a ellas y las hace responsables de su propia condición espiritual.

 

3. ¿Cómo se unían las congregaciones en el primer siglo?

La unión NO era:

• por jerarquía,

• por control humano,

• por amenazas,

• ni por una oficina que vigilara y disciplinara a todos.

La unión era:

• por fe,

• por amor,

• por convicción espiritual,

• por el espíritu santo que obraba en todos,

• por una base común de creencias.

Como enseña Pablo a los colosenses, el amor es el verdadero vínculo de unión (Colosenses 3:14). Esa es la fuerza que mantenía unidas a las congregaciones del primer siglo: no una estructura humana, sino un lazo espiritual nacido del amor cristiano.

Una congregación podía ser completamente autónoma en su organización local y, aun así, estar profundamente unida a otras, porque todas reconocían a la misma Cabeza: Cristo (Efesios 1:22–23). La verdadera unidad no requiere controles externos cuando cada miembro se somete voluntariamente a Jehová.

Jehová no obliga ni presiona; atrae por medio del amor y la verdad (Juan 6:44). Por eso, cualquier sistema que mantenga la unidad mediante control, miedo o centralización rígida no refleja el modelo de servicio enseñado por Cristo.

Los apóstoles advirtieron que los pastores cristianos no debían “dominar” a los hermanos (1 Pedro 5:3), y que la congregación debía mantener “la unidad del espíritu en el vínculo de la paz” (Efesios 4:3), no la unidad de una maquinaria administrativa.

Allí donde hay coerción, manipulación o dominio humano, se ha perdido la esencia del modelo bíblico: congregaciones libres, unidas por amor, no por imposición.

 

4. Autonomía: un principio espiritual, no una ocurrencia moderna

Jehová nos dio libre albedrío para que cada persona demuestre por sí misma si desea servirle. Del mismo modo, las congregaciones formadas por individuos con libre albedrío deben ser también congregaciones libres, capaces de actuar, decidir y organizarse sin imposiciones externas, siempre bajo la guía de su Palabra y del espíritu santo.

Las congregaciones del primer siglo funcionaban como comunidades locales autónomas:

• cada una tenía sus ancianos,

• resolvía sus problemas,

• administraba su servicio,

• ejercía disciplina,

• y atendía sus responsabilidades sin depender de una estructura centralizada que gobernara permanentemente sus asuntos locales.

No funcionaban como sucursales religiosas sometidas a una élite espiritual global.

El único centro era Cristo como Cabeza.

 

5. El modelo de las “congregaciones-islas”

Algunos textos bíblicos utilizan la imagen de las islas como lugares separados que reciben una misma luz:

Isaías 42:4, 10, 12

“Las islas esperarán su ley…

Canten al Señor… habitantes de las islas…

Den gloria al Señor… en las islas del mar.”

Esta imagen expresa muy bien el modelo que buscamos: comunidades separadas y autosuficientes que, aun estando distantes unas de otras en medio del mar de este mundo, reciben la misma luz espiritual de Jehová.

Así como las islas geográficas están separadas pero reciben la misma luz del sol, las congregaciones pueden conservar su autonomía y, al mismo tiempo, compartir la misma fe, el mismo amor y la misma esperanza.

Por eso buscamos congregaciones:

• pequeñas cuando las circunstancias así lo requieran,

• autosuficientes,

• firmes y fieles,

• sin depender de instrucciones uniformes enviadas por una oficina central,

• sin someterse a jerarquías globales,

• sin funcionar como franquicias religiosas.

Son islotes de fe conectados por el amor, no por la imposición.

 

6. Autonomía con comunión: el equilibrio

Aunque cada congregación era responsable de sus propios asuntos, existía también comunión intercongregacional, voluntaria y fraterna:

• Se intercambiaban cartas

(Filemón 1; Colosenses 4:16)

Pablo instruyó que las cartas circularan entre congregaciones para fortalecer la enseñanza común.

• Enviaban ayuda económica

(Romanos 15:26; 2 Corintios 8–9)

Las congregaciones colaboraban para sostener a hermanos necesitados en otras regiones.

• Recibían evangelizadores y maestros itinerantes

(Hechos 18; Hechos 11:22–26)

Hermanos capacitados viajaban entre congregaciones edificando a los creyentes.

• Compartían maestros y predicadores

(Hechos 11:22–26; Hechos 15:35)

Los dones eran compartidos para beneficio mutuo.

• Oraban unas por otras

(2 Tesalonicenses 1:11; Efesios 1:15–16)

La intercesión fortalecía la unidad espiritual entre congregaciones distantes.

• Se animaban mutuamente

(Hebreos 10:24–25; 1 Tesalonicenses 5:11)

El estímulo espiritual fortalecía continuamente a los hermanos.

Eran islas, pero unidas por puentes de amor, hospitalidad y cooperación, no por una central administrativa.

Compartían la misma luz, no un sistema de control humano.

 

7. Acompañar a los hermanos: del naufragio a la restauración

Hechos 28:1–2 muestra cómo los habitantes de una isla recibieron con bondad a quienes habían naufragado.

Esta es una imagen apropiada de lo que queremos lograr:

recibir, cuidar, alimentar y restaurar a quienes han naufragado espiritualmente después de experiencias dolorosas dentro de una estructura religiosa.

Pero para que una congregación autónoma funcione, los hermanos necesitan ser capacitados:

• cómo formar una congregación,

• cómo organizar reuniones y enseñanza,

• cómo tomar decisiones,

• cómo resolver problemas,

• cómo actuar sin jerarquías opresivas,

• cómo vivir en unidad bajo Cristo como única Cabeza.

Nunca se nos enseñó a hacer esto, porque fuimos entrenados principalmente para funcionar dentro de un sistema ya establecido, no para formar y sostener congregaciones autónomas y bíblicamente responsables.

 

8. La gran pregunta

¿Cómo logramos hacer todo esto en la práctica?

Las congregaciones autónomas necesitan cooperación, capacitación, materiales, experiencia y diferentes servicios que les permitan crecer sin tener que reconstruir individualmente todo desde cero.

Este mismo proyecto, para comenzar y alcanzar sus objetivos, necesita coordinar trabajos entre diferentes voluntarios.

Por eso, junto con la autonomía congregacional, necesitamos herramientas comunes de servicio que permitan compartir conocimientos, recursos y capacidades sin convertirse en una autoridad sobre las congregaciones.

La siguiente parte explica por qué estas herramientas son claramente necesarias, cuál debe ser su función y, sobre todo, cómo evitar que algo creado para servir termine gobernando.

Naturalmente, muchas de las herramientas que podemos utilizar hoy no existían en el primer siglo. Los primeros cristianos no disponían de los actuales medios de comunicación, plataformas digitales, sistemas de capacitación ni estructuras administrativas modernas. Por eso no pretendemos reproducir mecánicamente las formas administrativas del primer siglo, sino aplicar sus principios a las circunstancias y posibilidades de nuestro tiempo.

Las Escrituras muestran que entre los primeros cristianos sí existían servicios de ayuda, capacidades directivas, cooperación entre congregaciones, envío de hermanos, circulación de enseñanza y administración de recursos compartidos. Como veremos a continuación, 1 Corintios 12:28 proporciona una base especialmente importante para comprender estas funciones.

Por esa razón, las distintas herramientas comunes pueden ser agrupadas y coordinadas para evitar duplicar esfuerzos y aprovechar mejor los dones, conocimientos y recursos disponibles. A esta función de coordinación la denominaremos provisionalmente Coordinación de Servicios Comunes (CSC).

La CSC coordina servicios, no congregaciones. No constituye una autoridad espiritual, doctrinal, disciplinaria ni jerárquica sobre ellas. Su función consiste únicamente en facilitar aquellos trabajos que resulte más conveniente realizar en común, mientras cada congregación conserva plenamente su autonomía y su responsabilidad delante de Cristo.

NO ESTAMOS CREANDO UNA NUEVA RELIGIÓN.

Precisamente por eso evitamos identificar a la comunidad con una estructura jurídica, una organización central o una autoridad religiosa. Si alguna herramienta común necesita en el futuro una figura legal para administrar bienes, contratos, fondos u otras responsabilidades, esa figura será únicamente un soporte administrativo, limitado por un estatuto y sin autoridad doctrinal ni jerárquica sobre las congregaciones.

 

¿Por qué debemos proteger cuidadosamente las herramientas comunes?

La experiencia demuestra que una herramienta creada originalmente para ayudar puede, con el tiempo, adquirir funciones que nunca debió poseer.

Durante la pandemia también pudimos comprobar hasta qué punto los gobiernos y organismos públicos pueden intentar utilizar a dirigentes religiosos como intermediarios para influir sobre sus comunidades. Existen documentos oficiales dirigidos específicamente a líderes religiosos que los presentan como personas capaces de influir en las decisiones de sus congregaciones. Consultar documento de la OMS →

Esto constituye para nosotros una advertencia permanente: una comunidad cristiana debe conservar suficiente independencia para que ningún beneficio económico, reconocimiento jurídico o relación con el Estado pueda convertirse en un medio de presión sobre la conciencia de los hermanos.

Por eso no queremos que una figura jurídica termine convirtiéndose en la identidad religiosa de la comunidad ni en un centro desde el cual se gobiernen las congregaciones.

 

Principios que deben proteger las herramientas comunes

Toda herramienta común debe preservar:

• la libertad cristiana,

• la autonomía congregacional,

• la protección frente a presiones externas,

• la transparencia,

• la simplicidad administrativa,

• la colaboración amplia y no jerárquica,

• la seguridad jurídica cuando sea necesaria,

• y la fidelidad al modelo de servicio cristiano.

Al mismo tiempo, debemos evitar que cualquier herramienta común termine produciendo:

• control doctrinal centralizado,

• burocracia innecesaria,

• dependencia económica,

• concentración de poder,

• supervisión espiritual sobre las congregaciones,

• o cualquier forma de presión sobre la conciencia cristiana.

 

Función de las herramientas comunes de servicio

1 Corintios 12:28 menciona servicios de ayuda, capacidades directivas y diversos dones para la edificación del cuerpo.

Este pasaje ofrece una base bíblica sólida para comprender el tipo de trabajo que puede realizarse en beneficio de las congregaciones autónomas sin reemplazar su responsabilidad ni constituirse en autoridad espiritual sobre ellas.

Pablo menciona dos elementos claves:

1. “Servicios de ayuda” — ἀντιλήμψεις (antilempseis)

Estos servicios eran funciones destinadas a sostener, asistir y fortalecer a la congregación en tareas que requerían organización, conocimiento o apoyo especializado.

Pueden incluir labores como:

• capacitación,

• apoyo en problemas prácticos,

• acompañamiento a congregaciones nuevas,

• ayuda en la organización de la enseñanza,

• apoyo a hermanos débiles o aislados,

• orientación ante dificultades,

• preparación de materiales y recursos útiles.

 

2. “Capacidades directivas” — κυβερνήσεις (kybernēseis)

Este término transmite la idea de habilidad para orientar, coordinar y guiar procesos.

Se relaciona con la imagen de quien sabe pilotar una embarcación: puede ayudar a conducirla sin convertirse por ello en dueño del barco.

Esta ilustración describe muy bien el tipo de servicio que buscamos ofrecer:

• dirección técnica, no dominio espiritual;

• orientación sin imposición;

• coordinación de tareas complejas;

• formación para que cada congregación desarrolle sus propias capacidades;

• provisión de manuales, métodos y apoyo;

• acompañamiento desde el “nacimiento” hasta la “adultez” de una nueva congregación.

Las capacidades directivas no significan control, sino sabiduría organizativa puesta al servicio de los demás.

Por eso, ninguna herramienta común reemplaza la dirección de Cristo ni la responsabilidad de cada congregación. Su función consiste en ayudarlas a funcionar mejor, con orden, claridad y estabilidad, hasta que puedan realizar por sí mismas aquello para lo cual inicialmente necesitaron ayuda.

Conclusión bíblica aplicada a las herramientas comunes

1 Corintios 12:28 justifica plenamente la existencia de una estructura de apoyo, siempre que:

• sirva y no domine,

• oriente y no controle,

• capacite y no reemplace,

• fortalezca y no absorba,

• sostenga sin centralizar.

Así, el trabajo de estas herramientas no contradice la autonomía congregacional, sino que la potencia, igual que en el modelo bíblico los dones de ayuda y orientación potenciaban la vida de cada congregación local.

Pero sabemos que muchas iniciativas que comenzaron como un servicio de ayuda terminaron convirtiéndose en sistemas de control y dominio. La experiencia demuestra que toda estructura humana corre el riesgo de corromperse si no se establecen límites claros.

¿Por qué ocurre esto?

¿Cómo evitamos que algo creado para servir termine gobernando?

 

El ejemplo histórico de corrupción organizacional

Existen numerosos casos en la historia cristiana donde iniciativas que comenzaron sanas y orientadas al servicio terminaron convirtiéndose en estructuras de control autoritario. Esto ocurrió por factores como la centralización excesiva, la creación de jerarquías rígidas, la dependencia económica de las congregaciones respecto de un órgano superior y la existencia de estatutos ambiguos que permitían acumular poder.

A esto se suma un elemento siempre presente: la inclinación carnal de algunos individuos a dominar, controlar y buscar preeminencia, algo contra lo cual los apóstoles advirtieron repetidamente (3 Juan 9; Hechos 20:30). Cuando personas con deseos de mando encuentran estructuras sin límites claros, el servicio termina convirtiéndose en gobierno, y la ayuda en opresión.

Un ejemplo claro y doloroso de cómo una herramienta administrativa puede transformarse con el tiempo en una estructura de control autoritario es lo ocurrido entre los Estudiantes de la Biblia bajo Joseph F. Rutherford. La entidad que originalmente cumplía funciones administrativas y de apoyo fue adquiriendo progresivamente un papel cada vez más central, hasta quedar estrechamente vinculada con la dirección religiosa de las congregaciones.

Rutherford centralizó poder, modificó estructuras y estatutos, apartó a quienes se oponían a sus métodos y amplió considerablemente la autoridad ejercida desde la estructura central, incluso sobre cuestiones que terminaron afectando la vida doctrinal y congregacional.

Seguramente nadie en aquellos días imaginó que aquella centralización desembocaría, décadas después, en un Cuerpo Gobernante que afirma que los creyentes deben obedecer sus instrucciones incluso cuando no comprendan plenamente sus razones.

Pero así ocurre cuando se abre una puerta al dominio humano: lo que comienza como una excepción se convierte en norma, lo temporal se vuelve permanente y lo administrativo puede terminar transformándose en autoridad espiritual.

Si no se hubiera permitido centralizar, legalizar y blindar aquella acumulación de poder, probablemente no existiría hoy una estructura capaz de imponerse de la misma manera sobre la conciencia cristiana. Esta experiencia constituye para nosotros una advertencia que no debemos olvidar.

Por eso queremos aprender de la historia.

No basta con afirmar que una estructura existe para servir. Sus límites deben quedar establecidos desde el principio de tal manera que una herramienta administrativa no pueda transformarse gradualmente en una autoridad sobre las congregaciones.

Precisamente para evitar una deriva semejante, las herramientas comunes de servicio deberían funcionar bajo un Estatuto público, transparente y con funciones estrictamente delimitadas, diseñado para impedir la acumulación de poder doctrinal, económico o disciplinario.

Su único propósito debe ser servir, apoyar, capacitar y coordinar trabajos comunes, nunca gobernar a las congregaciones ni dominar la conciencia de los hermanos.

 

Mecanismos anticorrupción

El Estatuto que regularía las herramientas comunes de servicio establecería las reglas básicas, funciones, límites, responsabilidades y mecanismos de control bajo los cuales estas funcionarían.

Su propósito no es otorgar autoridad espiritual a quienes administran estas herramientas, sino precisamente limitar sus facultades y proteger a las congregaciones de cualquier posible concentración de poder.

El Estatuto incluye mecanismos diseñados para impedir acumulaciones indebidas de autoridad:

• controles éticos permanentes,

• límites estrictos a las funciones de cada herramienta,

• mecanismos de transparencia y rendición de cuentas,

• participación de las congregaciones en la revisión del Estatuto mediante sus representantes,

• “fusibles” estructurales que permitan detener cualquier intento de dominio,

• y mecanismos que permitan modificar, reemplazar o incluso cerrar una herramienta si se desvía gravemente de su propósito.

Pero el fusible principal no es jurídico ni administrativo, sino estructural:

las congregaciones son autónomas.

Las herramientas comunes no gobiernan ninguna congregación. Existen únicamente porque los hermanos y las congregaciones consideran útil cooperar mediante ellas.

Por lo tanto, si alguna herramienta se desviara de su propósito y comenzara a reclamar una autoridad que no le corresponde, las congregaciones pueden —y deben— dejar de utilizarla y apartarse de esa forma de cooperación.

Si eso ocurriera, la herramienta perdería naturalmente su razón de existir, como un circuito que se apaga al perder aquello que debía alimentar.

Esto convierte a la autonomía congregacional en una protección real, práctica y permanente contra cualquier forma de centralización o abuso.

En este modelo, la autoridad espiritual no reside en ninguna herramienta común de servicio, sino que las congregaciones permanecen bajo Cristo como única Cabeza.

Son sostenidas por hermanos voluntarios que:

• aportan tiempo, dones y habilidades gratuitamente,

• sirven a los hermanos,

• colaboran con congregaciones de diversos lugares,

• sin controlar ni gobernar a nadie.

Los voluntarios provienen de distintas congregaciones, lo que ayuda a evitar cualquier concentración de poder. La actitud que define su servicio es la de Filipenses 2:3:

“Con humildad, consideren a los demás como superiores a ustedes mismos.”

 

Una idea incomprensible para la mente carnal

Habrá quienes rechacen este modelo porque piensan que congregaciones sin control humano, sin dominio jerárquico y sin una autoridad central visible no pueden trabajar unidas.

Pero esa manera de razonar revela una limitación espiritual. La Biblia explica claramente que:

“El hombre natural no acepta las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las puede entender, porque se disciernen espiritualmente.”

— 1 Corintios 2:14

La mente carnal confía en estructuras humanas, controles rígidos y jerarquías visibles.

La mente espiritual, en cambio, confía en Cristo como Cabeza, en la guía del espíritu santo y en la capacidad de los creyentes maduros para cooperar sin necesidad de dominio.

El primer siglo es prueba de que esto es posible: las congregaciones eran autónomas y, sin embargo, estaban profundamente unidas por la fe y el amor (Efesios 4:3; Colosenses 3:14). El poder de Jehová, no un control humano centralizado, era el lazo que las mantenía unidas.

Por eso, quienes descartan este modelo por considerarlo “imposible” pasan por alto un principio fundamental del modelo bíblico: la unidad cristiana no necesita depender del dominio de una autoridad humana central, sino de la sujeción común a Cristo, del amor y de la acción del espíritu de Dios (Hechos 9:31; Hechos 15:28).

Para que esta cooperación sin dominio sea posible, otro pilar fundamental de nuestra comunidad es el:

El Marco común de principios y valores compartidos es fundamental para que congregaciones autónomas puedan mantenerse unidas y cooperar sin necesidad de una autoridad humana central.

Este Marco no es un credo religioso, ni pretende establecer por sí mismo lo que cada persona debe creer.

Su función es mucho más sencilla y práctica: definir el “idioma común” con el que trabajamos, es decir, la base compartida que permite que todos podamos colaborar sin confusión.

El relato de Babel ilustra bien este principio, aun siendo un ejemplo negativo. Mientras todos hablaban el mismo idioma, pudieron avanzar juntos hacia un objetivo común. Pero cuando Jehová confundió su lenguaje, la comunicación se perdió, el proyecto se detuvo y cada uno siguió su propio camino.

La enseñanza es clara: sin un lenguaje común, no hay trabajo conjunto que pueda avanzar.

Algo similar ocurre si intentamos unir en un mismo trabajo de capacitación, enseñanza y servicio a personas que sostienen creencias fundamentales completamente diferentes: la cooperación terminaría haciéndose extremadamente difícil.

Imaginemos, por ejemplo, una reunión religiosa formada por personas que sostienen doctrinas fundamentales incompatibles. Sería cuestión de tiempo para que surgieran discusiones y conflictos.

Recordemos también que una sola pregunta —“¿Acerca de la resurrección de los muertos soy juzgado hoy?”— bastó para que fariseos y saduceos estallaran en conflicto, casi mataran a Pablo y terminaran peleando entre sí (Hechos 23:6–10).

Esto demuestra que, si no existe un marco común de referencia, aun entre personas que creen en Dios, resulta extremadamente difícil trabajar, cooperar y construir algo sólido. La ausencia de un fundamento compartido puede convertir cualquier reunión en una disputa interminable, porque cada grupo interpreta los asuntos desde su propio sistema doctrinal.

Un marco común no necesita imponer para cumplir su función: evita la confusión y permite avanzar en unidad.

Por eso este Marco establece un sistema práctico de clasificación de creencias, diseñado no solo para evitar discusiones innecesarias, sino también para enseñar por qué ciertos temas no deben generar peleas. Define con claridad, mediante categorías, cómo debe tratarse cada asunto según su importancia y grado de certeza.

El Marco no es la Palabra de Dios, sino un arreglo humano destinado a facilitar la unidad y la colaboración. Puede contener errores; por eso incluye un mecanismo de verificación, revisión y corrección transparente y público, de modo que pueda ajustarse cuando sea necesario.

1. “Hablen todos de acuerdo” — para evitar distracciones destructivas (1 Corintios 1:10)

Pablo no pidió esto por formalidad, sino porque sabía que la falta de acuerdo puede llevar a:

• disputas,

• división,

• pérdida de enfoque espiritual.

Por eso escribió:

“Que hablen todos en armonía… estén unidos en una misma mente y un mismo parecer.”

Sin una base de acuerdo, el trabajo común puede detenerse, igual que en Babel.

2. Efesios 4:4–6: una base común que evita el desorden

Pablo enseña que hay un solo cuerpo, una sola fe, un solo bautismo, es decir, existe un núcleo de verdades que permite identificar una fe compartida.

Si cada congregación definiera sus creencias fundamentales sin ninguna referencia común, con el tiempo podrían comenzar a avanzar en direcciones diferentes hasta hacer imposible una misión compartida.

La autonomía congregacional, por lo tanto, no significa ausencia de una base común.

3. Hechos 15: los desacuerdos necesitan ser resueltos

El conflicto relacionado con los creyentes judíos y gentiles amenazaba con producir una profunda división.

Los hermanos implicados se reunieron, examinaron el asunto, escucharon argumentos y buscaron una conclusión que permitiera conservar la unidad y continuar la obra.

Este episodio muestra algo importante para nosotros: la ausencia de una autoridad humana central no significa que los desacuerdos deban ignorarse. Cuando un asunto afecta la cooperación y la unidad, debe poder examinarse abiertamente, utilizando las Escrituras, las pruebas y el razonamiento.

El objetivo no es imponer uniformidad, sino resolver aquello que realmente impide caminar juntos.

4. Amós 3:3 — El principio de la cooperación

“¿Andarán dos juntos si no están de acuerdo?”

Sin una base de acuerdo resulta imposible caminar juntos hacia un mismo objetivo.

Una comunidad de congregaciones autónomas sin principios fundamentales compartidos terminaría atrapada en debates constantes y perdería energía resolviendo diferencias que podrían haberse evitado mediante un marco claro.

5. La oración de Jesús por unidad basada en la verdad — Juan 17:17–21

Jesús pidió que sus seguidores fueran uno y relacionó esa unidad con la verdad y con el testimonio que darían al mundo.

La falta de una base compartida no solo afecta el funcionamiento interno, sino también el testimonio externo.

Por eso, la autonomía de las congregaciones debe coexistir con aquello que las identifica como miembros de una misma comunidad cristiana: una fe fundamental compartida, amor entre hermanos y reconocimiento de Cristo como única Cabeza.

 

Conclusión integrada

La unidad doctrinal fundamental no es una imposición humana, sino una necesidad para que el pueblo de Jehová pueda avanzar unido, sin distraerse ni desviarse de su propósito.

El Marco común de principios y valores compartidos no controla la fe individual; simplemente establece un “lenguaje común” que permite que personas y congregaciones autónomas caminen juntas en armonía, sin perder tiempo en disputas innecesarias que podrían paralizar su trabajo.

Nadie está obligado a adoptarlo; es completamente voluntario. Nadie será juzgado por no compartirlo ni considerado inferior por tener una conciencia diferente.

Sin embargo, reconocemos que para trabajar unidos y con un mismo propósito es indispensable compartir una base fundamental. La cooperación verdadera solo es posible cuando quienes desean caminar juntos comprenden y respetan aquello que los une.

Pablo utiliza una ilustración muy clara para explicar este principio:

“Si la trompeta da un sonido incierto, ¿quién se preparará para la batalla?”

— 1 Corintios 14:8

Si cada trompeta sonara diferente, el ejército no sabría cuándo avanzar, cuándo detenerse o cuándo defenderse. Reinaría el caos.

Del mismo modo, si cada congregación o cada miembro habla un “idioma doctrinal” completamente diferente, el resultado será confusión, discusiones y pérdida de enfoque.

El Marco existe precisamente para evitar ese sonido incierto.

No para imponer, sino para establecer una dirección compartida, de modo que quienes desean servir a Jehová con sinceridad puedan caminar juntos, con claridad, paz y propósito, junto a hermanos que comparten una misma base de fe.

Otros recursos comunes

Además del Marco, pueden desarrollarse manuales, materiales de enseñanza, procedimientos y otros recursos comunes destinados a facilitar el funcionamiento de las congregaciones y el trabajo conjunto.

Entre ellos puede existir un Manual de Congregación Cristiana, en el cual se reúna todo lo necesario para ayudar a organizar, atender y sostener una congregación de manera práctica, espiritual, ordenada y autosuficiente.

También pueden desarrollarse materiales de capacitación, recursos para la enseñanza, orientación para nuevas congregaciones y herramientas destinadas a resolver necesidades que aparezcan con el tiempo.

Estos recursos no buscan imponer autoridad ni establecer una jerarquía humana. Su propósito es proveer herramientas claras que permitan a cada congregación funcionar de manera saludable, eficiente y acorde con los principios bíblicos.

Los manuales son herramientas y, como tales, pueden ser revisados, corregidos, mejorados o reemplazados cuando sea necesario.

Todos estos recursos tienen un mismo propósito: apoyar la formación y el crecimiento de una comunidad de congregaciones cristianas autónomas, unidas por la fe y el amor, comprometidas a cumplir su función dentro de la voluntad de Jehová y bajo Cristo como única Cabeza.

 

Resumen de beneficios

Beneficios directos

Los hermanos que hoy están solos o aislados —muchos de ellos heridos, confundidos o incluso abandonados injustamente— podrán reintegrarse en congregaciones que les permitan continuar con la vida cristiana que eligieron llevar.

Lejos de ser descartables, son profundamente valiosos para Jehová y tienen mucho para aportar: dones, experiencia, amor, fe probada y, muchas veces, una sensibilidad especial por el sufrimiento ajeno.

Dentro de una congregación podrán nuevamente aportar esos dones, recibir también lo que otros pueden ofrecerles y trabajar junto a hermanos que comparten sus convicciones, haciendo aquello que Jehová espera de ellos: edificar, servir, enseñar, predicar y crecer espiritualmente.

Pero el beneficio no termina en quienes hoy están solos.

A medida que estas congregaciones crezcan, ellas mismas podrán predicar, enseñar, recibir nuevas personas, formar otras congregaciones y ayudar a otros hermanos. De esta manera, quienes alguna vez necesitaron ser ayudados podrán convertirse después en quienes ayuden a otros.

El hermano restaurado puede convertirse en restaurador; la congregación que recibió ayuda puede convertirse en una congregación capaz de ayudar.

 

Beneficios indirectos

Existe además un resultado que consideramos particularmente importante.

Durante muchos años se enseñó a millones de hermanos, directa o indirectamente, que sin una organización central visible y sin un Cuerpo Gobernante que dirigiera mundialmente a las congregaciones sería imposible conservar la unidad, proteger la enseñanza y realizar una obra organizada.

Esta comunidad permitirá poner esa afirmación a prueba en la práctica.

Queremos demostrar, mediante los hechos, que congregaciones verdaderamente autónomas pueden compartir una misma fe, cooperar, predicar, enseñar, ayudarse mutuamente, formar nuevos hermanos y permanecer unidas sin entregar su conciencia a una autoridad humana central.

La comunidad será, por lo tanto, una demostración abierta para cualquiera que quiera observarla.

Si este modelo funciona, cualquiera podrá comprobar que la autonomía no produce necesariamente caos, que la libertad cristiana no impide la unidad y que la ausencia de un cuerpo gobernante humano no impide que cristianos sinceros trabajen juntos de manera ordenada.

Cada congregación que funcione saludablemente, cada hermano que vuelva a servir, cada nueva persona que aprenda la verdad, cada trabajo realizado conjuntamente y cada problema resuelto sin recurrir al dominio humano constituirá una pequeña prueba visible de que Cristo puede dirigir a su congregación sin necesidad de que un grupo de hombres ocupe su lugar.

Y quizás esa sea también una necesaria lección de humildad para quienes llegaron a pensar que una determinada estructura humana era indispensable para el pueblo de Dios.

Además, habrá congregaciones preparadas para que otros “náufragos” espirituales que hoy están a la deriva encuentren refugio, cobijo y un hogar espiritual seguro, hasta que ellos mismos puedan fortalecerse y ayudar a otros.

No.

La división no comenzó porque algunos hermanos decidieran reunirse nuevamente para servir a Jehová. Muchos ya habían sido expulsados, apartados, heridos o dispersados antes de que esta comunidad existiera.

Precisamente por eso nace esta iniciativa: porque esos hermanos ya están dispersos y necesitan volver a encontrarse.

La Biblia expresa un principio muy apropiado:

“El que no recoge conmigo, desparrama.”

— Mateo 12:30

Donde otros desparramaron, queremos recoger.

“La religión pura… consiste en atender a los afligidos.”

— Santiago 1:27

Donde algunos fueron abandonados, queremos acompañar y restaurar.

“Fortalezcan las manos débiles y afirmen las rodillas debilitadas.”

— Isaías 35:3

Donde existen hermanos debilitados y heridos, queremos fortalecer y animar.

Esta comunidad no nace para quitar hermanos de sus congregaciones ni para provocar divisiones. Su objetivo primario son aquellos que ya quedaron solos, aquellos cuya conciencia no les permite regresar y aquellos que desean continuar sirviendo a Jehová pero no encuentran dónde hacerlo sin volver a someter su conciencia a una autoridad humana.

Y cuando esos hermanos vuelvan a formar congregaciones sanas, esas congregaciones podrán cumplir nuevamente su misión cristiana: adorar, enseñar, predicar, ayudar y recibir a otros.

 

Por eso:

No buscamos dividir: buscamos reunir.

No buscamos destruir: buscamos edificar.

No buscamos abandonar: buscamos restaurar.

No buscamos dominar: buscamos servir.

Las Escrituras nos mandan:

“Edifíquense unos a otros.”

— 1 Tesalonicenses 5:11

“Restauren al que ha caído con espíritu de mansedumbre.”

— Gálatas 6:1

“Sanaré… los amaré de pura gracia.”

— Oseas 14:4

Por eso esta comunidad busca curar, construir y restaurar, devolviendo un lugar dentro del cuerpo de Cristo a hermanos que fueron injustamente desechados o que hoy se encuentran solos.

Su objetivo es ayudarlos a volver al lugar donde eligieron estar: junto a hermanos con quienes puedan servir, crecer, enseñar, predicar y ser amados, conservando al mismo tiempo la libertad cristiana que nunca debieron entregar a ningún hombre (Gálatas 5:1).

Tal vez alguien piense que esta iniciativa es demasiado pequeña o que nunca llegará a producir un cambio real.

Pero todo árbol majestuoso comenzó siendo una simple semilla, oculta en la tierra y aparentemente insignificante.

Así también ocurre muchas veces con las obras que producen buenos frutos: empiezan pequeñas, pero llevan dentro el potencial de algo mucho mayor.

Nos anima la promesa:

Isaías 60:22

“El más pequeño llegará a ser un millar,

y el más insignificante, una nación poderosa.

Yo, Jehová, lo apresuraré a su tiempo.”

No pretendemos afirmar de antemano que Jehová necesariamente hará grande esta comunidad. Eso no nos corresponde decidirlo.

Lo que sí podemos hacer es construirla sobre principios que creemos bíblicos, servir con sinceridad y dejar que sus frutos hablen por ella.

Si estamos equivocados, debemos estar dispuestos a corregirnos.

Si nuestras herramientas fallan, debemos mejorarlas.

Si nuestras conclusiones contienen errores, debemos revisarlas.

Pero si congregaciones autónomas consiguen permanecer unidas por la fe y el amor; si hermanos que estaban solos vuelven a servir; si nuevas personas conocen a Jehová; si las congregaciones se multiplican y ayudan unas a otras; y si todo esto puede hacerse sin crear una nueva autoridad humana sobre la conciencia cristiana, entonces cualquiera que quiera mirar podrá juzgar el resultado por sí mismo.

Porque Jesús dejó un criterio extraordinariamente sencillo:

“Por sus frutos los reconocerán.”

— Mateo 7:16

Eso es, finalmente, lo que queremos ofrecer:

no solamente una explicación, sino una demostración.

Una comunidad donde pueda verse que la fe puede unir sin esclavizar, que el amor puede producir cooperación sin dominio y que la libertad cristiana puede coexistir con orden, responsabilidad y unidad.

Una comunidad de Congregaciones Cristianas Autónomas, unidas por la fe y el amor, bajo una sola Cabeza:

Jesucristo.